Tunne itsesi – löydä Dao!
Daolainen filosofi Zhuangzi eli 300-luvulla eaa. Hän kirjoittaa muuttumattomasta sydämestä: Viisas on löytänyt sydämensä, ja oman sydämensä avulla hän on löytänyt muuttumattoman sydämen.
Jokaisen ihmisen sydämessä on ydin, jonka löytäessään hän voi palauttaa menetetyn yhteyden jumaluuteen, kaiken Elämän Lähteeseen, Daoon. Tuosta ytimestä, ikuisesta ja muuttumattomasta lähteestä, tulee hänen oppaansa, edellyttäen että hän lakkaa pitämästä itseään – egoaan – kaiken keskipisteenä. Kun etsijä kääntää katseensa sisäänpäin, hän – Psalmin sanoin – ”nostaa silmänsä vuorille, joilta hän saa avun”. ”Vuorten” ei pidä tulkita olevan ihmisen ulkopuolella. Katseen nostaminen vuorille voidaan tulkita tarkoittavan muun muassa sitä, että ihmisen puhdas kaipaus nostaa hänen värähtelyään, minkä ansiosta hän pystyy keskittymään Daoon ja hänen persoonallisuutensa asettuu spontaanisti sivuosaan, nöyrän ja uskollisen palvelijan asemaan. Hän noudattaa minätöntä toimintaa, kiinaksi wu wei’ta, joka on erittäin aktiivista ei-tekemistä. Länsimainen ihminen ehkä kummastelee, miten on mahdollista tehdä jotakin osallistumatta toimintaan minuudellaan.
Antiikin Kreikassa kehotettiin: ”Ihminen, tunne Itsesi!” Lao Zi, daolainen filosofi, joka eli 500-luvulla eaa. ilmaisee saman ajatuksen seuraavasti: Ihmisten tuntija on ymmärtäväinen, mutta itsensä tunteva on valaistunut. Ihmistä kehotetaan luomaan yhteys todelliseen ja alkuperäiseen ytimeensä.
Lao Zi jatkaa aiheesta kirjasessaan Dao De Jing:
Korkeinta tietoa on tuntea oma tietämättömyytensä.
Tietämättömyyteen liittyvä luulo siitä, että tietää, on ihmisten sairaus.
Mutta se, joka kärsii tästä sairaudesta, on pelastettavissa.
Viisaalla tätä sairautta ei ole (nimenomaan) sen vuoksi,
että hän tuntee sen tuottaman kärsimyksen.
Siksi hän ei pode tätä tautia.
Emme opi tuntemaan Daoa hankkimalla yhä enemmän tietoa, kahlaamalla läpi suuria aineistoja emmekä ravaamalla monien filosofisten suuntausten järjestämissä tilaisuuksissa. Kaikki alkaa oman tietämättömyytemme tunnustamisesta; oivalluksesta, että olemme erossa Jumalasta, Hänen Tiedostaan, Hengestä, Daosta. Opimme tuntemaan Daon yksinomaan ei-minän tietä kulkemalla ja toimimalla epäitsekkäästi wu wei’ta noudattaen.
Mitä epäitsekäs wu wei’n noudattaminen sitten pitää sisällään käytännössä? Ennen kaikkea meidän tulee olla täysin vapaat ehdollistumisesta ja ennakko-odotuksista. Meidän ei pidä edellyttää tien vastaavan omia toiveitamme ja mielikuviamme. Valottakaamme tätä Mestari Dongin ja Zhuangzin vuoropuhelun avulla:
Mestari Dong kysyi Zhuangzilta:
”Anna minun edes nähdä, mistä Daon voi löytää.”
Zhuangzi vastasi:
”Sellaista paikkaa ei ole, mistä Daoa ei voisi löytää.”
Dong kuitenkin intti hellittämättä:
”Näytä nyt vähintäänkin jokin paikka, mistä Daon voi löytää.”
”Se on muurahaisessa”, sanoi Zhuangzi.
”Mitä! Niin alhaalla?”
”Se on myös virtsassa ja ulosteessa”, sanoi Zhuangzi.
Tämän kuultuaan Dong vaikeni järkyttyneenä.
Zhuangzi sanoi hänelle: ”Yksikään kysymyksistäsi ei osu ytimeen.
Miksi etsiä Daoa aina vain alempaa, ikään kuin alhaisin olisi vähäpätöisintä!
Dao on kaikissa asioissa aivan yhtä suuri:
kaikissa asioissa täydellinen,
kaikissa asioissa universaali,
kaikissa asioissa läsnä jakamattomana.
Nämä kolme osatekijää voidaan erottaa toisistaan,
mutta Todellisuus on yksi.”
Jan van Rijckenborghin mukaan Dao on kaikkialla ja jokaisessa – keskellä. Tämä on Daon suuri ihme. Tämä suuri ja elävä jumalallinen voima puhuu ja säteilee kaiken ja kaikkien sydämessä. Tämä on Daon ihmeellinen luonne; se on Jumalan ominaisuus.
On tärkeää ymmärtää, että jokainen ihminen voi löytää sisimmästään Daon, ikuisen Elämän Lähteen. Lähteen löytäminen on itse asiassa elämäntehtävämme. Länsimaisella tavalla ilmaistuna: jumaluus ei ole ulkopuolellamme. Sitä Raamattukin opettaa: Jumalan valtakunta on sisäisesti teissä. Kun yhteys Lähteeseen on palautunut, se ”kertoo”, kuinka voimme eri tilanteissa, jatkuvasti ja kerta kerralta, antaa minämme vetäytyä taka-alalle ja hiljalleen sammua, samalla kun sallimme sisäisen jumaluuden tehdä ratkaisut
ja olla aktiivinen toimija.
Noudata ei-tekemistä!
Edellä kerrottiin oivalluksesta koskien omaa tietämättömyyttämme ja menettämästämme yhteydestä alkuperäämme – nimitettiin sitä sitten Jumaluudeksi, Hengeksi tai Daoksi. Erossa olon oivaltaminen voi herättää meissä voimakkaan pelastuskaipuun ja koti-ikävän. Niinpä sillä, joka tuntee alkuperäisen alun, on käsissään Daon lanka.
Ihmisillä, jotka eivät ole vielä löytäneet Daon lankaa, esiintyy moraalin horjumista ja mielialojen vaihtelua. Lao Zin erittäin käytännöllinen neuvo tällaisista vaihteluista kärsiville on: Puhdista itsesi perusteellisesti. Se että suru valtaa toistuvasti mielesi, osoittaa, että sinulla on edelleen jokin este. Jos ulkoiset vastoinkäymiset paisuvat liiallisiksi, älä kuitenkaan ala taistella niitä vastaan. Riittää että varjelet itseäsi ulkopuolisilta vaikutuksilta ja suljet mielesi niiltä. Sisäisiin vaikutuksiin pätee: älä ryhdy hätiköityyn toimintaan, käännä huomiosi toisaalle, anna veresi ensin asettua.
Juuri tätä on wu wei, aktiivinen ei-tekeminen, egon antautuminen sisäiselle jumaluudelle entisestä poikkeavaa elämänasennetta noudattamalla. Kultainen Ruusuristi nimittää sisäisen jumaluuden ydintä henkikipinäatomiksi ja siitä kasvavaa alkuperäistä ihmistä sisäiseksi Toiseksi. Wu wei -menetelmän aktiivinen ei-tekeminen tarkoittaa käytännössä hiljentymistä ja pyrkimystä avautua sisäiselle jumaluudelle ilman häiritseviä ennakko-odotuksia ja mielikuvia siitä, millaisen tuon jumaluuden tulisi olla.
Lao Zi kannustaa: Mielensä malttava ei joudu vaaraan. Mielenmaltti auttaa meitä ”kuulemaan” sisäisen jumaluuden äänettömät ohjeet. Siten voimme ehkäistä ennakolta monia primitiivireaktioita.
Ongelmiin käsiksi käyminen voi edellyttää sellaista rohkeutta ja päättäväisyyttä, jota meiltä ei aina löydy. Ei kuitenkaan ole hyväksi siirtää hankalien asioiden käsittelyä, koska ne ovat helpommin ratkaistavissa siinä vaiheessa, kun ne eivät ole vielä paisuneet ja monimutkaistuneet, jolloin emme enää näe metsää puilta. Dao De Jing tekee tästä oivan yhteenvedon:
Sitä minkä on saanut tyynnytetyksi,
on helpompaa ylläpitää tyyneyden tilassa:
on helpompaa ennakoida sellaista, mikä ei vielä ole ilmennyt;
on helpompaa murtaa sellainen, mikä on vasta hauras;
on helpompaa hajottaa sellainen, mikä on vasta pieni.
Käy käsiksi pahuuteen, ennen kuin se on olemassa;
ota sekasorto hallintaasi, ennen kuin se purkautuu.
Puu, jonka paksun rungon ympäri käsivartesi hädin tuskin ulottuvat,
on kasvanut olemattomasta pistokkaasta.
Yhdeksänkerroksisen tornin rakentaminen
on aloitettu pienestä kivikasasta.
Tuhannen virstan matka alkaa yhdestä askeleesta.
Ihmisen elämäntavoitteena on tiedostaa runsaiden kokemustensa pohjalta sisäinen Daon siemen, ts. henkikipinäatomi, sisäinen Toinen. Tähän tarvittavan elämänvoiman antaa De, Hyve, jonka avulla Daon siemen alkaa itää, kasvaa ja tuottaa uutta elämää. Tämän tiedostettuamme meidän edellytetään sovittavan elämäntapamme vastaamaan oivallustamme ja kaipaustamme.
Kultaisen Ruusuristin Koulussa meitä kehotetaan luopumaan kaikesta, mikä on ristiriidassa sisäisen oivalluksen ja kaipauksen kanssa. Meidän tulee kiinnittää huomiomme seuraaviin osa-alueisiin:
- päähämme, siis ajatteluumme, haluihimme ja pyyteisiimme
- sydämeemme, siis usein hallitsemattomasti kuohuvaan tunne-elämäämme
- käsiimme eli omatahtoiseen toimintaamme pään ja sydämen impulssien pohjalta.
Daolaisuuden termein meitä kehotetaan – täysin vastaavasti – kiinnittämään huomiomme seuraaviin osa-alueisiin:
- wu yu: elämään vailla haluja
- wu xin: elämään vailla omanvoitonpyyteistä täyttynyttä sydäntä
- wu wei: harjoittamaan ei-tekemistä.
Zhuangzin sanoin:
Lakkauta tahtosi mielettömyys.
Vapauta itsesi sydämesi soittimenkielistä.
Tahtomme harhakäsityksiä ovat:
arvovalta, rikkaus, kuuluisuus, määräysvalta, hyvä maine, voitto.
Sydämen kuusi soittimenkieltä ovat:
asema, suloisuus, kauneus, arvostus, intohimo ja rakastuneisuus.
Hyveen (Den) kuusi rasitetta ovat:
torjunta, pyyde, ilo, suuttumus, murhe ja nautinto.
Daon kuusi sulkua ovat:
vastaanottaminen ja hylkääminen, antaminen ja ottaminen, tieto ja taito.
Itse kukin voi huomata näiden asioiden vaikuttavan omaan elämäänsä, jopa niin voimakkaasti, että ne horjuttavat mielen tasapainoa. Kukapa ei olisi joskus ollut lähes hysteerisen ja hallitsemattoman hilpeyden tai musertavan surun vallassa. Emmekö toistuvasti sorru sympatian ja antipatian tunteisiin?
Tee ruumiistasi palatsi
Kun kuljemme sisäistä tietä Daon oppilaina, asennoitumisemme elämäntiellä kohtaamiimme asioihin muuttuu, ja opimme neutraloimaan ajatteluamme, tunne-elämäämme, halujamme ja pyyteitämme. Olemme tietoiset niistä, näemme ne, mutta emme enää tuhlaa energiaamme niihin. Emme toisin sanoen käy käsiksi selvitettäviin asioihin pakonomaisesti emmekä reagoi niihin minällämme. Zhuangzi lausui tätä koskien: Säilytä taivaallinen luonto. Ole varovainen äläkä kadota sitä. Lao Zi antaa puolestaan käytännönläheisen ohjeen siitä, kuinka se toteutetaan: Kun tilkitset aukot ja suljet ovet, pelastut. Jos avaat aukot ja sekaannut asioihin, jäät vaille pelastusta elämäsi loppuun saakka.
Avoimilla ovilla ja aukoilla tarkoitetaan aisteja, joiden kautta ”kymmenet tuhannet asiat” ja niiden aiheuttama mielenkuohu saavuttavat ajattelumme, tunne-elämämme ja toimintamme. Sulkemalla ovet ja aukot avaudumme sen sijaan ”keskustan voimille” ei-tekemistä eli wu wei’ta noudattaen. Käsitämme, koemme, ajattelemme ja tunnemme sortumatta polarisoivaan toimintaan.
Näin ruumiistamme tulee palatsi, joka on täynnä arvokkaita aarteita. Daolaisuus pitää elimiä aarteina: rauhaset, säikeet ja veri luetaan kalleuksiksi. Daon oppilaina pyrimme tilaan, jossa emme ole henkisten aineenvaihduntaprosessien tiellä emmekä vastusta tai hankaloita niitä.
Kultaisen Ruusuristin oppilaina pyrimme toisiamme tukien samaan kuin muinaisen Kiinan daolaiset. Vaikka yksilölliset ja inhimilliset mahdollisuutemme olisivat rajalliset, pystymme paljoon, etenkin harmonisessa ryhmässä toimiessamme.
Zhuangzin mukaan: Vaikka jalka koskettaa vain pientä kohtaa maassa, ainoastaan sen pinta-alan ansiosta, jota se ei kosketa, se pystyy liikkumaan kauas. Vaikka ihminen tietää vähän, ainoastaan sen ansiosta mitä hän ei tiedä, hän tietää, mitä ”taivas ” tarkoittaa.
Daon oppilaina tietoisuudenkeskuksemme muuttuu, minkä ansiosta ymmärrämme omia ja toisten motiiveja aiempaa paremmin. Tajuamme, että ”kymmenentuhatta asiaa” on osa kosmoksessa tapahtuvaa suunnatonta transformaatioprosessia. Yhteytemme Daoon, Elämän Lähteeseen, syvenee.
Hyvin juurrutettua ei voi kitkeä pois. Jos kasvatat Daoa ruumiissasi, silloin Hyveen, Den, autenttisuus tulee tunnistettavaksi. /…/ Kuinka tiedän, että kaikki taivaan alla on niin kuin se on? Tämän kautta!
Mitä ilmaus ”Tämän kautta! ”tarkoittaa? Sanat ”tämän kautta” lausuttaessa tehtiin kumarrus ja käsi painettiin sydämelle. Eleellä viitattiin sekä Daoon että Den sisäiseen viisauteen.
Viritä elämänasenteesi vastaamaan Daon tavoitteita
Van Rijckenborgh tekee tästä kaikesta kattavan yhteenvedon kirjassa Kiinalainen Gnosis: Dao, voima, jota me länsimaiden asukkaat kutsumme Jumalaksi, on luotuihin nähden transsendentaalinen, mutta samalla se liikuttaa ja hallitsee koko Kaikkeutta. Luomakunta ja luodut tiedostavat Daon joka ainoassa olemuksensa atomiytimessä. Mikään ei ole lähempänä kuin Dao, jumalallinen voima.
Daon oppilas tarvitsee kuitenkin käyttöönsä Daon vastaanottamiseen soveliaan välineen, jota hänen on osattava käyttää. Tuo väline on sielu. Oppilaan tulee vaalia elämänasennettaan huolellisesti ja älykkäästi. Tunnemme raamatunsanat: sielun, joka tekee syntiä, on kuoltava. Sielunvoimaa hankkineen ihmisen sieluominaisuudet vetävät puoleensa henkeä, Daoa, välikäsittä, sillä siellä missä sielu on, on myös henki. Jos sielu kuitenkin antaa vähääkään periksi tavanomaisen elämän normeille, henki vetäytyy pois. Silloin Dao ei voi vaikuttaa uudistavasti Jumalan autuaaksi tekevänä voimana.
Sen vuoksi meidän tulee virittää elämänasenteemme viivyttelemättä ja hyvin tarkasti vastaamaan hengen, Daon, tavoitteita. Olettakaamme, että lähestymme Daoa, kaiken alkuperustaa, ja että sielumme kasvaa ja avaudumme hengelle. Silloin toimintasäteemme ja tietoisuudentilamme laajenevat. Vastaanotamme päivittäin ohjausta polun kulkemiseen. Muuttuminen ei rajoitu ainoastaan sisäiseen suuntautumiseemme ja sielunkehitykseemme, vaan vaikuttaa myös fyysiseen hyvinvointiimme ja astraaliruumiiseemme, jossa toteutuu perusteellinen muutos. Muutoksessa tsakrojen kiertosuunta vaihtuu vähittäisesti ja harmonisesti. Tämän tuloksena voimme kulkea peilisfäärin kaikkien astraalitasojen läpi, ilman että siellä asuvat olennot saisivat meitä otteeseensa. Ne eivät havaitse meitä!
Vastaava prosessi toteutuu eetteriruumiissa ja eetterisfäärissä. Puhkaisemme lopulta valopylvään kaikkien dialektisten eetterisfäärien läpi, ja sen tuloksena henki, sielu ja ruumis muodostavat ehdottoman ykseyden. Tämän tuloksena olemme jatkuvasti yhteydessä ainoaan Elämän Lähteeseen, Daoon. Tämän yhteyden ansiosta meillä on kyky auttaa kanssaihmisiä ja teemme voitavamme ihmiskunnan pelastamiseksi Jumalan Suunnitelman mukaisesti: Viisas ei varastoi mitään itselleen. Mitä enemmän hän muille antaa, sitä rikkaammaksi hän tulee. Taivaan Dao läpäisee kaiken loukkaamatta ketään.
Eläessämme yhteydessä Elämän Lähteeseen ja noudattaessamme sisäisen jumaluuden elämänohjeita saamme kokea syvää kiitollisuutta ja toisenlaista iloa, joka on harmonista ja päättymätöntä autuutta.
—
LÄHTEET
Fung Yu-Lan: A Taoist Classic: Chuang Tzu, Beijing 1994
Ren Jiyu: A Taoist Classic: Lao Zi, Beijing 1995
Elly Nooyen: Hart voor Tao, de Rozenkruis Pers, Haarlem 2013
Lao-Tse: Tao-Te-King, toim. Pekka Ervast, Tampere 1925
J. van Rijckenborgh & Catharose de Petri: Kiinalainen Gnosis, 2019
—
Kuva: tehty tekoälyllä
