Webcast-tallenne on katsottavissa tästä linkistä.
—
Mitä Gnosis on?
Aloitamme kysymyksestä: Mitä Gnosis on?
Gnosis on tietoa, joka saadaan sisäisestä voimankokemuksesta. Tämä voima ylittää inhimillisen tietoisuuden. Tätä tietoa ei voi opiskella eikä kaivaa esiin pään tietona. Gnosis on jumalallista tietoa, joka virtaa ikuisesta lähteestä. Jumalallisen inspiraationlähteen ensi kertaa tunnistettuamme voimme lähteä matkalle kohti tätä todellisen tiedon lähdettä. Sitä mukaa kuin etenemme matkallamme, Gnosis paljastuu meille. Todellisen Tiedon paljastuminen poistaa henkisen tietämättömyytemme.
Vanhoissa metaforissa puhutaan ”unesta heräämisestä” ja ”juopumuksesta selviämisestä”. Nämä ilmaisut ilmentävät tilaa, jossa ihminen oli ennen kuin Gnosis alkoi paljastua hänelle. Kun Gnosis on alkanut paljastua ihmiselle ja hän hyväksyy sen ensikäden opetukset henkilökohtaisesti, siitä muodostuu hänen elämänasenteensa perusta. Hän lähestyy askel askeleelta jumalallista maailmaa, josta ihmiskunta vieraantui jo ikiajat sitten.
Yksi Gnosiksen olennaisista tunnuksista on se, että se muistuttaa meille että tämä asuttamamme maailma ei ole ikuinen. Monilla meistä on aavisteluja syvällä sisimmässämme olevasta jumalallisesta atomista, joka saattaa vielä nukkua. Ikuisuus toisin sanoen nukkuu sydämessämme. Nukkuvasta jumalallisesta atomista käytetään moni nimiä:
jalokivi lootuskukassa, Jeesuksen kylvösiemen, henkikipinä, ruusunnuppu. Nukkuva henkikipinä voi herätä ihmisessä,
joka avautuu kaikkialliselle jumalalliselle Voimalle.
Muinaisen Kiinan viisas mies Lao Zi tallensi osan opetuksistaan pieneen kirjaseen, jonka tunnemme nimeltä Dao De Jing. Se sisältää syvällisiä ohjeita, joiden avulla voimme valmistautua paluumatkaamme Jumalan valtakuntaan.
Lao Zi nimittää jumalallista voimaa Daoksi. Hän haluaa tuoda Daon lähemmäksi ihmistä seuraavien sanojen myötä:
Katso Daoa, etkä näe sitä; sitä sanotaan värittömäksi.
Kuuntele Daoa, etkä kuule sitä; sitä sanotaan äänettömäksi.
Tunnustele Daoa, etkä osu siihen; sitä sanotaan aineettomaksi.
Tämän kolminkertaisen epämääräisyyden luonnehtimiseen ei ole sanoja. Siksi ne sulautuvat toisiinsa.
Daon yläosa ei ole valossa, sen alaosa ei ole pimeydessä.
Dao on ikuinen eikä sille voi antaa nimeä; se palaa aina ei-olemiseen.
Lähestyt Daoa, mutta et näe sen alkua. Seuraat sitä, muttet näe sen loppua.
Sinun tulee tutkia muinaisaikojen Daoa hallitaksesi nykyistä elämää. Sillä joka tuntee Alkuperäisen alun,
on käsissään Daon lanka. (DDJ 14)
Wu-wei, ei-tekeminen
Lao Zi käytti menetelmästä, jolla Daoon liitytään, nimitystä wu-wei. Se on ei-tekemistä, joka on täysin erilaista kuin meille kaikille tuttu tekeminen tai tekemättä jättäminen. Wu-wei ei tarkoita toimettomuutta eikä passiivisuutta, vaan sitä että etsijä valitsee aktiivisesti ja tiedostavasti kurssin kohti henkistä tavoitetta, Daoa, ja kurssin valittuaan hän pyrkii olemaan enää poikkeamatta siltä. Kurssilta poikkeaminen veisi vahingollisille sivupoluille ja synnyttäisi tunnelukkoja, kirkkaan ajattelun esteitä sekä ei-toivottua heiluriliikettä, joka häiritsee hengen, sielun ja ruumiin keskinäistä tasapainoa.
Buddha opasti kulkemaan ”keskitietä”. Voimme tulla tuntemaan Daon ainoastaan sisäisesti rauhoituttuamme ja hiljennyttyämme, niin että maailman myrskyt eivät heilauta meitä. Niinpä ihminen, joka sovittaa elämänasenteensa Daon mukaan, muuttuu Daon kaltaiseksi. Hän luo olemukseensa tilaa ja oppii tuntemaan levon, koska hän on lopettanut kiihkeästi tavoittelemasta maisia asioita. Siten hän kokee Daon täyteyden.
Hän on kuin puhdistettu tyhjä maljakko, joka on valmis vastaanottamaan alkuperäisen hengen elävää vettä. Hänellä on myös lupa jakaa tätä vettä toisille lievittääkseen heidän hengenjanoaan. Pysy maljakon lähellä tehdäksesi sen värit tunnetuiksi. Vihkiydy nöyrästi ja hiljaa, itsesi uhraten sisäiselle Graalille. Silloin saat tehdä maljakon, Graalin, loistavat ja sereenit värit ja ominaisuudet tunnetuiksi myös toisille, niin että jokainen etsijä pystyy jonakin päivänä lähtemään samalle polulle. Etsijästä tulee näin löytäjä. Eikä hän milloinkaan ylpisty, vaikka hänen henkisten aarteiden rikkautensa olisivat mittaamattomat. Sillä sellainen käytös turmelisi maljakon säteilyn välittömästi.
Tästä Lao Zi ohjeistaa:
Älä koske täysinäiseen ruukkuun.
Älä koske teroitettuun miekanterään.
Älä himoitse itsellesi kultaa ja jalokiviä täynnä olevaa huonetta.
Onnettomuus kohtaa rikkauksistaan ylpeilevän.
Kun työ on tehty ja kuuluisuutta saatu, on aika lopettaa.
Se on taivaan tie. (DDJ 9)
Graalin malja
Lao Zi kiinnittää huomiomme tyhjään tilaan ja toteaa:
Pyörän kolmekymmentä puolaa yhtyy navassa, mutta pyörästä on hyötyä vain sen vuoksi, että sen keskiö on tyhjä.
Vaasi on muovailtu savesta, mutta siitä on hyötyä vain sen vuoksi, että sen sisus on tyhjä.
Rakenteilla olevaa taloa varten valmistetaan ovia ja ikkunoita, mutta talosta on hyötyä vain sen vuoksi, että sen sisätila on tyhjä.
Olemisella, materialla, on etunsa, mutta todellinen hyöty saadaan ei-olemisesta, aineettomuudesta. (DDJ 11)
Jan van Rijckenborgh on tulkinnut tämän ohjeen seuraavasti:
Kaikki ihmiset ovat pyörän keskiössä. Jokainen mikrokosmos, jokainen kuolevainen sielu, seisoo Kaikkeuden Ilmennyksen keskipisteessä. Aurinko ja kaikki taivaankappaleet lähettävät meille säteitään. Olemme keskellä tulisten säteiden muodostamaa pyörää, ja nuo säteet yhtyvät meissä, keskiöissä. Voimanlähde Josta kaikki virtaa, määrää,
millaisia lähteen näkyväksi tekevät ominaisuudet, kantovoima ja kyvyt ovat. Vaasi on pyhä Graal, sydämen suuri suihkulähde. Graalin malja kätkee sisäänsä alkuperusteen, sydämen ruusun. Koska sydämen pyhäkkömme on muovattu ”savesta”, tämän luonnon aineesta, siitä on hyötyä oppilaalle vain siinä tapauksessa että hän täyttää maljan tyhjän tilan Gnosiksen tyhjällä, näkymättömällä avaruudella, toisin sanoen kun malja täytetään pelastuksen tulipyörän elämänvedellä. Ensin hänen tulee kuitenkin puhdistaa sydämensä. (KG, luku 11)
Mitä valaistuminen tarkoittaa?
Lao Zi puhuu 33. luvussa:
Ihmisten tuntija on ymmärtäväinen, mutta itsensä tunteva on valaistunut. Se joka voittaa toiset ihmiset, on vahva,
mutta se joka voittaa itsensä, on kaikkivoipa.
Se joka hillitsee itsensä, on rikas, mutta se joka on energinen, omaa tahdonvoiman.
Se joka ei poikkea ydinluonnostaan, elää pitkään, mutta se joka kuolee eikä silti ole mennyttä, nauttii ikuisesta elämästä.
Jan van Rijckenborgh jatkaa tästä:
Kaiken ytimessä on mahdollisuus – suoranainen välttämättömyys – paljastaa mysteeri, joka voidaan jakaa seuraaviin askelmiin:
- ensimmäisenä on itsetuntemus, joka tuottaa valaistumisen
- toisena on itsensä voittaminen, joka tuottaa kaikkivoimaisuuden
- kolmantena on uuden energiamuodon vapauttaminen, joka synnyttää tahdon maagisen kyvyn
- neljäntenä on pääsy ikuiseen uuteen elämään, kun matka aineen halki on päättynyt.
Kuinka hankin itsetuntemusta ja valaistun? Mitä valaistuminen tarkoittaa?
Ihmisellä on oltava riittävästi kokemuksia ja hänen on täytynyt juoda katkerasta kärsimystenmaljasta löytääkseen todellisen vastauksen näihin kysymyksiin. Kokemus nostaa ihmissydämestä sellaisia kysymyksiä kuin:
Mikä tarkoitus elämälläni on? Mitä ihmisyys todellisuudessa tarkoittaa? Mikä ihmiskunnan kohtalo on?
Näiden kysymysten pohdiskelu auttaa tajuaman, että persoonallisuutemme on vain pieni osa olentoa, joka olemme.
Sen tarkoituksena on palvella todellisen Ihmisen kasvualustana. Kun etsijä vihdoinkin tajuaa tämän, persoonallisuudessa latentti, sydämen ruusuna tunnettu kosketuskohta herää ja alkaa kukoistaa. Ruusussa puhuu ääni, monadisen liekin ääni, joka on osa korkeampaa Ihmistä, joka tulee liittää sielun avulla alempaan ihmiseen.
Sen seurauksena alemman ihmisen koostumus muuttuu ja transfiguroituu. Tätä valaistuminen tarkoittaa.
Vasta silloin hänellä on tieto todellisesta Itsestään ja tieto Jumaluudesta. Silloin hän tietää, että ”Jumalan valtakunta on sisällämme”. (KG, luku 33-I)
Dao ympäröi meitä universaalina voimana, mutta sen voima on myös sisällämme. Se on ohjaava ja uudistava Apu Polullamme. Sen avulla voimme entisöidä itsemme todellisiksi jumalallisiksi Ihmisiksi. Toivottavasti sen vaikutus kasvaa meissä yhä vahvemmaksi!
—
Kuva: Brett Sayles, Pexels